总之,明道乃说明由于阴阳之消长而生万物,此乃宇宙之道,即天理。顺从天理,即是人道,故人须舍私心而大公,因此应顺从天理。实在“天理”一语,乃明道哲学之根本,比之周子之太极,张子之太虚,可窥见其思想进展之迹,周子之太极,乃敷陈《易传》的“太极生两仪”之说,而说明太极生万物的过程之流出说。阴阳两仪以下乃形而下之事,太极乃形而上之事,而超越经验的,故说明太极,借老庄用语,太极乃本无极。但此种流出之说,欲使万人承认乃困难之事,故张子单纯以气之聚散,说明现象之发生,为了说明气之为何,不外用道家素朴的“太虚无形”之语而已,然而明道解释生生即道,称之为理,或天理。原来“理”字乃从“玉”之偏旁而来的字,本来乃玉的条理整然之意,但一转变为修理之义,再转变为心之同然,即无论谁皆判断为至极之义,二转则使事实成为事实的所以之意。所谓明道之理或天理,正是第三转之意,至此,常作现象根源的本体并不存在,所以使现象成为现象的道理,离开现象不能存在,最初性与理一致,穷理尽性之道学,完全成立。由于用“理”字者,乃佛教学者之提倡,特别华严宗之学者常常对照“理”与“事”而说明教理,明道之天理,也许亦从佛教家之说中启发的。通读《二程遗书》,其中关于《易》之记事者殊多,此乃暗示二程子之学问中心在于《易》,特别伊川乃倾注一生心血而完成《易传》者。伊川曾语“某于《易传》,今却已自成书,但逐旋修改,期以七十,其书可出”(《遗书》十七)。又答复张闳中说:“《易传》未传,自量精力未衰,尚冀有寸进”(《遗书》二十一上)。由此知其如何努力于《易传》之完成。彼认为《易》乃由象显理之书,彼在《易传自序》中,陈述象与理之关系是“至微者理也,至著者象也,体用一源,显微无间”。同样还说“至显者莫如事,至微者莫如理,而事理一致,微显一源”(《遗书》二十五)。伊川认为事象乃理之作用,领解理为事象之本体,说明现象界的事象与本体之理有不可分离之关系,离开理则无事象,离开事象则无理,说明理与事象一致乃伊川哲学之根本。伊川之门人尹和靖问其师“体用一源,显微无间”一语乃断然的泄漏天机,伊川答之“汝看得如此甚善”(《外书》十二)。因此,“事理一致微显一源”八字乃伊川哲学之核心。
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